страница 1
Страница из
Урок 9. Первый год общественного служения Христа
Изгнание торгующих из храма (Ин. 2, 13-25). Беседа Христа с Никодимом (Ин. 3, 1-21). Беседа Христа с самарянкой (Ин. 4, 1-42).
Переселение в Капернаум. После окончания брачного торжества в Кане Галиейской Иисус Христос пошел не в Назарет, а в Капернаум (Ин. 2:12). Сюда вместе с Ним пришли Богоматерь, Его братья и ученики. Капернаум в то время был своеобразным культурным центром, торговым узлом на перекрестке дорог в Дамаск и Финикию. Здесь стоял римский гарнизон. Командовавший этим гарнизоном сотник благосклонно относился к евреям и даже построил им синагогу. Город располагался на северозападном берегу Геннисаретского озера, и многие его жители занимались рыбным промыслом. Здесь же, в доме своей тещи, жил Петр, будущий апостол Христов. Этот город сделался местом почти постоянного пребывания Спасителя. Ни в каком другом городе Палестины Иисус Христос не проповедовал и не показывал Своего всемогущества больше, чем здесь. Сюда Он переселил Свою Матерь, Пресвятую Деву Марию, отсюда Он ходил на проповедь о Царстве Небесном по всей Галилее, Самарии и Иудее.
Христос в Иерусалиме на празднике Пасхи. Приближался великий праздник Пасхи Господней - первой Пасхи со времени выхода Христа на общественное служение. Толпы паломников со всех концов Палестины направлялись в Иерусалим. Среди этих паломников шел на праздник и Христос со Своими учениками. Дороги и долины в те дни оглашались радостным пением древних псалмов. Многие иудеи, жившие в рассеянии, тоже старались приехать в Иерусалим на большое духовное торжество. Величественный храм, центр Иерусалима и всей Палестины, был для миллионов евреев, рассеянных по миру, духовным средоточием Израиля.
Каждый иудей старше девятнадцати лет должен был платить храмовый налог; его должны были платить все, для того, чтобы в Храме каждый день могли приноситься жертвы и отправляться храмовые церемонии. Этот налог составлял полсикля. В Палестине имели хождение на равных правах всякие серебряные монеты - римские, греческие, египетские, тирские, сидонские и собственно палестинские. Но храмовый налог полагалось платить галилейскими сикля- ми или священными сиклями - это были иудейские деньги и их можно было приносить в дар Храму. Прочие же деньги и монеты были иностранные, и потому нечистые, ими можно было оплачивать прочие долги, но не долг Богу. Паломники прибывали в Иерусалим со всех концов света и привозили самые разнообразные монеты, и потому во дворах Храма сидели меновщики денег. Если бы они работали честно, то это было бы нужное и хорошее дело, но они брали комиссионные. Этот храмовый налог и такой способ обмена денег приносили баснословные суммы дохода. Когда римский полководец Красе в 54 г. до Р. X. взял Иерусалим и добрался до храмовой сокровищницы, он взял оттуда более 4 ООО ООО сиклей, что было еще далеко не все.
Помимо меновщиков денег там были еще торговцы быками, овцами и голубями. Очень часто посещение Храма было связано с жертвоприношениями. Многие паломники хотели принести благодарственную жертву за благополучное путешествие в святой город.
Кроме того, многие действия людей и события в их жизни были связаны с определенными жертвоприношениями. И потому может показаться естественным и удобным, что животных для жертвоприношений можно было купить во дворе Храма. Это, может быть, было бы и неплохо, но закон требовал, чтобы приносимое в жертву животное было без изъянов и пороков, и храмовые власти назначали инспекторов для проверки подлежащих принесению в жертву животных. За проверку полагалось платить сбор в размере 1/12 сикля. Если животное для жертвоприношения было куплено за пределами Храма, его, скорее всего, забраковывали при осмотре. А пара голубей, которая за пределами Храма стоила один сикль, в Храме стоила в двадцать раз больше. Это был неприкрытый грабеж бедных и скромных паломников, которых, фактически, шантажом принуждали покупать животных для жертвоприношения в храмовых лавках, если они хотели принести жертву. Это была вопиющая несправедливость, усугубленная тем, что совершалась во имя истинной религии.
Господь, сделав бич из веревок, которыми, может быть, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавщикам голубей, сказал: "Возьмите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом торговли" (Ин. 2, 16).
Мы видим две реакции. Во-первых, реакцию учеников, вспомнивших при этом слова известного псалма (Пс. 68,10). Этот поступок Христа перекликается с тем, что сказал пророк Малахия 3, 7-3. Все были убеждены, что в этом псалме говорится о Мессии: когда Мессия придет, Он будет гореть ревностью по дому Божьему. Когда мысли учеников обратились к этому стиху, они еще более глубоко уверовали в то, что Иисус - Мессия. Такой поступок мог совершить только Мессия, и они, как никогда, убедились в том, что Иисус - Помазанник Божий.
Во-вторых, мы видим реакцию иудеев. Они спрашивали, какое право имел Иисус поступать так и требовали, чтобы Он показал им какое-нибудь знамение, подтверждавшее Его право поступать так. Дело здесь вот в чем: иудеи понимали, что поступая так, Иисус заявляет Свои права на то, что Он Мессия. Все были убеждены в том, что Мессия, когда Он придет, подтвердит свои права какими-то поразительными делами. В то время появлялись лже-мессии и обещали, например, разделить воды реки Иордан или заставить словом пасть стены города. Народ связывал Мессию с чудесами. И потому иудеи сказали: "Этим поступком Ты публично заявил, что Ты Мессия. А теперь дай нам знамение, подтверждающее Твои притязания А ответ Иисус ставит перед нами большие трудности. Что Он, собственно, сказал? И что Он подразумевал? Всегда нужно помнить, что 2,21.22, это изложение Иоанна, записанное много-много лет спустя. Совершенно очевидно, что он вкладывал в этот отрывок результат своих дум за семьдесят лет, все, что он пережил и передумал в связи с Воскресением Христа. Как сказал когда-то давно ученик Поликарпа Смирнского Ириней: "Ни одно пророчество не было осознано до того, как оно исполнилось ".
Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это. Ему лишь заметили: "Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?" (Ин. 2, 18). На это Господь им отвечал: "Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его" (Ин. 2, 19) причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду "храм тела Своего" т.е. как бы так хотел сказать иудеям: "Вы просите знамения — оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это". Конечно Своим непонятным ответом, Христос озадачил вопрошающих, но Его целью было побудить евреев к размышлению над Его словами.
Иудеи не поняли, что Иисус этими словами предсказывал Свою смерть, разрушение тела Своего и воскресение Свое в третий день. Они поняли слова Его буквально, отнеся их к иерусалимскому храму, и старались восстановить против Него народ. Между тем, греческий глагол, переведенный славянским "воздвигну"у означает собственно: "разбужу", что мало подходит к разрушенному зданию, а гораздо больше идет к телу, погруженному в сон. Иудеи, однако, ухватились за буквальный смысл слов Христовых, чтобы выдать их за нелепые и неисполнимые. Они указывают на то, что этот храм, гордость иудеев, строился 46 лет; как же можно восстановить его в три дня? Речь здесь идет о том возобновлении храма Иродом, которое было начато в 734 году от основания Рима, т.е. за 15 лет до Рождества Христова. 46-ой год приходится на 780 год от основания Рима, который именно и есть год первой евангельской Пасхи. И сами ученики поняли смысл этих слов Господа лишь тогда, когда Господь воскрес из мертвых и "отверз им ум разумети писания".
Далее Евангелист говорит, что в продолжение праздника Пасхи Господь сотворил в Иерусалиме чудеса, видя которые, многие уверовали в Него, но "Иисус не вверял Себя им", т.е. не полагался на них, т.к. вера, основанная лишь на одних чудесах, не согретая любовью ко Христу, не может считаться истинной, прочной верой. Господь знал всех, знал, что сокрыто в глубине души каждого человека, как всеведущий Бог, а потому не доверял одним словам тех, которые, видя Его чудеса, исповедовали Ему свою веру.
Беседа Христа с Никодимом (Ин. 3, 1-21). Никодим был тайным учеником Спасителя «страха ради иудейска» (Ин. 19, 38, 39), но таковым он сделался уже после своей беседы со Христом, которая происходила, видимо, еще до определившейся вражды против Спасителя Синедриона и фарисеев; она происходила ночью из опасения, но не фарисеев, а языческого правительства. Синедрион и фарисеи чутко относились ко всем мессианским движениям в народе. Когда народ стекался в Иорданскую пустыню слушать речи Иоанна о покаянии и о грядущем Мессии, то «иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?.. А посланные были из фарисеев» (Ин. 1, 19, 24).
Можно с уверенностью сказать, что и Никодим пришел не от себя только, но по поручению Синедриона после властного изгнания Христом из храма торговцев и совершенных Им тогда же на Пасхе чудес, свидетели коих во множестве уверовали в Него (2, 23). Наше предположение о посланничестве Никодима основывается на том, что он говорит не от себя лично, а от некоего общества. «Равви, мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога» (Ин. 3, 2) — так начинает он свою беседу, да и Господь отвечает ему то в единственном числе, то во множественном, сетуя на неспособность учителей израилевых веровать в благодатные обетования Божии (ст. 10-12).
Но, чтобы понять яснее мысли и упования Никодима и прочих учителей иудейских, носивших в себе идею восстания, мы должны возвратиться к тем предсказаниям Даниила о Царстве Божием и Сыне Человеческом как вечном Царе, но которые повторенные устами Спасителя, а после Стефана (Деян. 7,4) вызвали против Них приговор смерти, потому что разумелись ими в ином смысле, чем иудеями, дорожившими этим пророчеством, но в другом, политическом, точнее, религиозно-политическом его понимании. Но именно потому-то и Христос Спаситель именовал Себя Сыном Человеческим, а Свою Церковь и Свое Учение Царством Божиим, для того-то и ссылался на пророчества Даниила (Мф. 24, 15), чтобы исправлять коренное заблуждение иудейских толковников и иудейских патриотов.
Чтобы достаточно оценить значение именно Данииловых пророчеств для иудеев, должно принять во внимание то, что эти пророчества имеют характер неприкосновенный (хотя и чудесный), сопровождаемый совершенно ясными толкованиями являвшихся пророку небожителей, а по содержанию своему указывают совершенно определенно на исторические судьбы Израиля, которые для Даниила были грядущими, а для современников Спасителя в своем большинстве — уже прошедшими. Своеобразно понятые древним Израилем, эти пророчества и поныне составляют эсхатологическую догматику и религиозно-политическую программу иудейства. И в них соединяется все то, о чем говорит Господь Никодиму: открытие Царства Божия или Царства Святых на земле, восхождение Сына Человеческого на небо и открытие Судов Божиих над человеческим родом. Спаситель как будто бы вне определенной логической связи переходит с одного из этих трех предметов на другой, но связь эта определена в пророчествах Даниила, в осуществлении которых понимали и дело Мессии и свою славную будущую участь иудеи, современные Христу и современные нам, — словом, иудеи всех времен после вавилонского плена.
Такое руководящее, скажем всезахватывающее, значение Данииловых пророчеств в жизни иудейского народа определялось как великим авторитетом Даниила, считавшегося мудрейшим из людей (Иез. 28, 3) и сильнейшим предстателем пред Богом за народ и даже за все человечество (Иез. 15, 13-21), так особенно тем, что пророчества эти, предсказавшие пришествие Мессии и возрождение Божия Царства со всею арифметическою точностью через 490 лет, отвечали определенно и ясно на самые мучительные сомнения и ожидания народа, начавшего быстро возрождаться и духовно и политически вскоре же по написании пророчеств, но потом ставшего игралищем случайных и ничтожных политических авантюристов и, наконец, крепко придавленного железною рукою римлян.
Израиль мыслил себя главною ценностью мировой истории, центром Божественного Промысла, то возвеличивающего его, то карающего; но вот жизнь передней Азии обращается на три века и более в бурное море страстей различных завоевателей, то возносящихся в силе, то низвергаемых в пропасть, а избранный народ становился как бы бессильным мячиком, который эти ничтожные разбойники перебрасывают сюда и туда. Улыбнувшаяся ему на время надежда во времена Маккавеев тоже рассыпалась, а предсказания Даниила оставались перед его глазами. Израиль, избранный народ Божий, достался в плен язычникам, а мировая жизнь движется по произволу последних.
Где же Божия правда? Где же Бог? Эти мысли, эти страдания верующей души с особенною силою изложены в Третьей книге Ездры. Писатель плачется Богу, что Он, избрав из всех лесов одну виноградную ветвь, из всех цветов одну лилию, из всех птиц одну голубицу и т. д. и из всех народов один народ (5, 23-30), теперь предал его на попрание язычников, хотя «о прочих народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне, и все могущество их Ты уподобил каплям, капающим из сосуда. И ныне вот эти народы, за ничто тобою признанные, начали владычествовать над нами и попирать нас… Если для нас создал век сей, то почему не получаем мы наследия с веком? И доколе Это?» (6, 56-59).
Вот как страстно и горячо переживали иудеи то, о чем пророчествовал Даниил, живший в таком же скорбном настроении по поводу рабства своего народа, но он, быть может, потому и удостоился самых ясных предвещаний о грядущем избавлении, что сетовал пред Господом в глубоком покаянии за грехи народа и исповедовал полное правосудие Божие, выразившееся во всех страданиях, коим был подвергнут Израиль в Вавилонском пленении, и после того Господь открывает пророку видения, в коих различные страшные животные получают на земле силу, терзают людей и хулят Бога. Они постепенно уничтожают друг друга, а новый зверь, умертвивший другого, становится еще страшнее и свирепее; но вот является Господь на небесном престоле; «судьи сели, и раскрыли книги… у зверей отнята их власть;…с облаками небесными шел Сын человеческий, дошел до Ветхого деньми и подведен был к нему. И Ему дана была власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не пройдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7, 10-14.). Небожитель, которого Даниил спрашивает о смысле видения, отвечает ему, что «эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего, и будут владеть царством вовек и во веки веков» (Дан. 7, 17-18). «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого (т. е. Всевышнего) царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7, 27, 28).
Вот по этим-то трем пунктам пророчества Даниила и напряженного чаяния иудейского народа вел свою беседу Господь с Никодимом. Последний, видимо, не ставил Ему вопросов, но Господь часто отвечал на мысленные возражения и недоумения совопросников, как Симону фарисею (Лк. 7, 39), книжникам в Капернауме (Мк. 2, 6-9), Своим апостолам (Мф. 16, 7) и др. Три же идеи пророчества были следующие: Господь низвергнет власть нечестивых язычников и покорит мир народу святых, поставив над ним Своего Избранника — Сына Человеческого, Которого вознесет к равной Себе вечной славе и затем произведет правый суд над всеми народами и тем водворит на земле вечную правду. Иудеи понимали эти предсказания в смысле хотя, вероятно, и чудесном, но человеческом. Народный вождь, Сын Давида, поднимет восстание против римлян, вознесется Богом до небес и произведет праведный суд над народами, покорив их Израилю. Может быть, и само пророчество ближе подходило к такой картине по своему смыслу? Совсем нет. Спаситель разумел и истолковал его Никодиму гораздо точнее.
Смотрите, Даниил не называет народа святых израильтянами, не говорит о победе над воцарившимися зверями вооруженным восстанием, но силою Божиею, как и в другом своем пророчестве о сновидении Навуходоносора; не говорит о человеческих карах над врагами Божиими, ни о военных действиях царства святых, но как бы о добровольном подчинении ему множества в вечном царстве.
Эти истины развивает Господь в беседе с Никодимом; она является как бы программой Его дальнейшей проповеди и деяний и последовательным ответом на недоумения Никодима, да и всего иудейства, — недоумения, основанные на неправильном разумении Даниилова пророчества.
Никодим приходит к Спасителю говорить об открытии Царствия Божия, которое, конечно, должно начаться, по его мнению, с восстания против римской власти. Дело это близко к заговору, а потому беседа должна быть тайною: он приходит ночью, вероятно уполномоченный своими собратьями по Синедриону, ибо он был «один из них» (Ин. 7, 50).
Итак, Никодим говорит: «Равви, мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3, 2); что Ты не приготовляешь восстания или когда же начнешь его устраивать? хочет он сказать, а может быть, и сказал: что же Ты не приготовляешь восстания, которым должно начать открываться Божие Царство?
«Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3). Ты недоумеваешь, почему я не собираю тайно воинов и оружия, а только учу народ вере и добродетелям; но это потому, что в Мое царство войдут только те, кто возрожден от Бога (ср.: Ин. 1, 12, 13).
Никодим говорит Ему: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?»
Обыкновенно толкователи говорят, что Никодим не понял указания на духовное возрождение, а думал о телесном. Но тогда зачем бы говорить об утробе матери, которая у стариков давно умерла? Да и Сам Спаситель не указывает на непонимание Своей речи собеседником, а на его нерасположенность верить новому откровению (ст. 11). Если же толкователи почитают Никодима столь далеким от разумения духовных предметов, то потому, что мало знают Ветхий Завет, где так много словес о возрождении, о внутреннем изменении человека Божией Благодатию, что приведенные слова Христовы вовсе не могут показаться странными и непонятными знатоку закона и пророков. Довольно вспомнить 50-й псалом и его слова: «Окропиши мя иссопом и очищуся, омыеши мя и паче снега убелюся», чтобы не думать так низко о Никодиме. Или возьмите слова Иезекииля: «Окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь от скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих» и пр. (36, 25-27).
Впрочем, нам пришлось бы переписать десятую часть всех пророчеств, если бы мы пожелали собрать все изречения, сюда относящиеся. Особенно их много у Иезекииля, и у Исаии, и у Захарии: ср.: Иез. 11, 19, 20; Ис. 49, 3; 59, 21; Зах. 13, 1, также Иер. 31, 31-33. Можно сказать, что главной идеей пророков было требование и обетование полного нравственного возрождения Израиля не по внешнему его поведению только, но по внутренней настроенности, и дело это ожидалось не как дело человеческое только, но как дело Духа Божия.
Знал и Никодим, что значит родиться свыше, но знал и то, сколько молитвы, подвигов и труда нужно для сего, чтобы и самого себя возрождать, и тем более возрождать других, как свидетельствовал апостол Павел галатам и пресвитерам Ефеса и коринфянам (Галат. 4, 19; Деян. 20, 31; 1 Кор. 4, 15).
Конечно, Никодим, ставший ревностным последователем Христа и не убоявшийся помазать Тело Его драгоценным смешением (Ин. 19, 39. 40), с должным благоговением относился к словам Спасителя о возрождении духовном, но в его сознании предстоит идея восстания, которым должно открыться ожидаемое всеми Царство Божие, предреченное Даниилом и другими пророками. Ему представляется, что его Собеседник думает предварительно нравственно перевоспитать, переродить всех участников восстания. Но это для взрослых людей почти так же трудно, как вновь войти во утробу матери и вторично родиться.
Заметьте, во всей речи Спасителя все три главные мысли выражаются в отрицательных предложениях. Ясно, что они являются возражениями на ошибочные мысли, а может быть, и слова Никодима о тех же предметах. Итак, поелику Никодим все думает о царстве военном, хотя и Божественном, каково было правление Моисееве, а отчасти и дальнейших властителей Израиля, то Господь поясняет: Царство Его совсем иное, и начинает это пояснение с повторения уже высказанной мысли: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Здесь уже к сказанному раньше прибавляется и внешний признак духовного рождения и Господь продолжает разъяснять сущность последнего, несколько отвлекаясь от хода мыслей Своего слушателя, дабы он понял вновь посылаемую Богом силу для гораздо более глубокого, существенного возрождения сынов открывающегося Царствия Божия сравнительно с тем, что давалось чадам Ветхого Завета. «Не думай», как бы говорит Спаситель, «что Я имею в виду только внутреннее благочестивое настроение Моих последователей. Я имею могущественную, еще невидимую земным силу Духа, которого действие несравненно значительнее, чем последствия вооруженного восстания, только отчасти различествующие от обыкновенных государственных переворотов, а по существу такое же плотское дело, как и все земное вообще. «Рожденное от плоти плоть есть, а рожденное от духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин. 3, 6, 7). Это рождение будет благодатное, свыше приходящее, могущественное и быстрое, а не простое покаяние и постепенное упражнение в подвигах воздержания и милости, чего достигала проповедь Предтечи. «Дух дышет, где хочет, и голос слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от духа» (Ин. 3, 8). Он чувствует в себе благодатное изменение, чувствует, что оно не от него самого произошло, но не может опознать той Божественной силы, которой действия он испытывает как веяние налетевшего ветра.
Никодим опять прекрасно понимает, о чем говорит Господь, но он не мог еще опытно испытать такого мощного притока благодати и отвечает: «Как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» Ты должен верить в осуществление благодатных возрождений, как знаток закона, ибо пророки и псалмопевцы обещали все это людям в будущем. Не думай, что Я передаю тебе только несбыточные мечты Своего сердца: Я не на земле произошел, а задолго раньше знал многое. «Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели (т. е. на небе), а вы свидетельства Нашего не принимаете» (Ин. 3, 11). Не решаешься поверить тому, что здесь, на земле, будет происходить и уже поисходит с верующими в Меня и о чем предвещали пророки, т. е. все-таки о земном, человеческом, хотя и благодатном, даваемом человеку от Бога. «Если Я сказал вам о земном, и вы не поверите, — как поверите, если буду говорить о небесном?» (Ин. 3, 12)
Но я не скажу тебе пока, что основатель Царства Божия, или Мессия, есть не человек, но Богочеловек, по естеству равный Богу. А ты, почитая Его человеком, веришь Даниилу, что Он взойдет на небо; однако знай, что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес, Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3,13).
Этот переход речи на восходящего к Небу как на Кого-то ожидаемого душою Никодима ясно показывает, что Спаситель имеет в виду то пророчество Даниила, а также напряженное ожидание его исполнения в личности Мессии со стороны Никодима.
Господь Своими словами о Сыне Человеческом дает здесь понять, что ожидаемый Мессия будет не человек, ибо человеку не суждено восходить на небо, а Сын Божий, воплотившийся и вочеловечившийся.
Теперь же, указав собеседнику на присносущее и Божественное достоинство Мессии, Спаситель раскрывает Ему и назначение последнего не как отомстителя за избранный народ, но как Искупителя рода человеческого. «И, как Моисей вознес змия в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 14).
«А как же произойдет обещанный пророками суд Мессии?» — спрашивает Никодим вслух или про себя. Ответ уже готов; сначала он кажется отрицательным, а затем выясняется, что суд сей не отрицается, но разумеется не в карательном смысле для земли, а только пока в нравственном, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал в Его Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3, 16-19) и т. д. Эту же мысль о духовном только осуждении неверующих и злых в этой жизни и о каре им в жизни будущей Госполь неоднократно повторяет в четвертом Евангелии и в беседах с иудеями (Ин. 5, 22-29; 45-47; 12, 47, 48; 1, 22; 16, 811). Мы видели, что Никодим стал верным учеником Христовым: он приобрел дорогие благовония, чтобы помазать Тело Его при погребении. Однако имя его, как и Лазаря, умалчивается первыми тремя евангелистами, а упоминается, при погребении только, Иосиф. В церковном синаксаре найдете вы вероятное пояснение сего умолчания. С Иосифом Синедрион разделался вскоре же по Воскресении Христовом, бросив его в глубокий ров; Никодим же, изгнанный из Синедриона, жил долго и пытался писать жизнеописание Спасителя (вероятно, совсем не то, которое известно под именем Евангелия Никодима), поэтому до падения еврейского правительства было опасно сообщать о его подвиге.
Нам задают вопрос: а что было бы, если бы Израиль принял Спасителя? Было бы, конечно, почти то же, что было в христиаиско-еврейской общине первых глав книги Деяний. Было бы царство не от мира, т. е. без оружия и угнетения, царство любви с Царем Славы, царство, за благополучие которого пекся бы Сам Господь, Который чудесною силою оградил дисциплину первоначальной Церкви, казнив ее нарушителей Ананию и Сапфиру, после чего «великий страх объял Церковь и всех слышавших это… Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их» (т. е. уверовавших во Христа) (Деян. 5, 11-13). Если б сами иудеи не разогнали Церкви, если б не отвергли Христа, то Его всемирное царство было бы в Иерусалиме, и, вероятно, с еврейскою речью и книгами. Но евреи отвергли и Самого Христа, и Его святую дружину и вторично оказались богоборцами, по словам Гамалиила (Деян. 5, 33), а Церковь Свою Господь обрек на многовековое мученичество и борьбу.
Как понять беседу Иисуса Христа с Никодимом, когда Он говорит, что верующий в него не судится, а неверующий уже осужден? А суд состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет. Так в чем же состоит суд?
- Суд, о котором говорит Господь в Евангелии - это не суд нам привычный человеческий, где существует судья, защитник, обвинитель, истец, ответчик. Этот суд происходит внутри самого человека. Пришел в мир свет - Слово Божие, Слово Божие воплотилось и стало человеком Иисусом Христом. И те люди, которые приняли свет, приняли Слово Божие, приняли Иисуса Христа. Потому что в их душах были струны, которые резонировали на то, что говорит Господь. Значит, можно считать, что суд вынес положительное решение. Но есть люди, которые не хотят этого принимать.
Беседа с самарянкой. Христос со Своими учениками возвращался из Иудеи в Галилею. Самый короткий путь лежал через Самарию. Но этой дорогой иудеи пользовались редко. Между ними и жителями Самарии уже несколько столетий существовала непримиримая вражда. Самаряне были потомками язычников, которые заселили эту землю после Вавилонского пленения народа израильского. Со временем они усвоили себе Закон Моисеев и строго соблюдали его. Однако между иудеями и самаряна- ми всегда велись ожесточённые споры о том, кто из них лучше понимает истинное существо религии.
Самаряне построили себе храм на горе Гаризин. По их преданию, именно на этой горе остановился Ноев ковчег, и приносили жертвы Богу патриархи Авраам, Исаак и Иаков. Самаряне верили, что на вершине горы впервые должен появиться Мессия — Христос. Поэтому во время молитвы каждый самарянин обращался к горе Гаризин.
Отправившись в путь через Самарию, Спаситель остановился у города Сихарь (по древнему названию — Сихем). Он направился к знаменитому колодцу Иакова у восточной подошвы горы Гаризин. Этот колодец некогда выкопал великий в очах Божиих патриарх Иаков. Глубиной колодец был более пятнадцати саженей и питался подземными источниками, поэтому в нём всегда можно было найти воду.
Утомлённый продолжительным путешествием по сильной жаре, Иисус сел у колодца отдохнуть. Время было полуденное, и ученики Его пошли в город купить пищи.
В это время к колодцу пришла женщина самарянка. Согласно преданию, собеседницею Спасителя была самарянка Фотина (греческая параллель русскому имени Светлана), которая за проповедание Господа после жестоких истязаний была сброшена в колодец. Она принесла с собой кувшин с длинной верёвкой, намереваясь достать из колодца воды.
Обычно женщины этого города ходили за водой вечером. Но самарянка пользовалась недоброй славой среди горожанок, поэтому, чтобы избежать встречи с ними, она пришла за водой в полдень. Лишь только женщина зачерпнула воды из колодца, Иисус обратился к ней с просьбой дать Ему пить. По речи и одежде женщина сразу определила, что сидящий перед ней незнакомец — иудей, и удивилась: "Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? Ибо иудеи с самарянами не сообщаются".
Видя простодушие женщины, Спаситель обратил её мысль от простой воды, утоляющей телесную жажду, к живой воде благодати Святого Духа: "Если бы ты знала дар Божий, — сказал Он ей, — и Кто говорит тебе: дай Мне пить; то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую".
Но самарянка не поняла слов Спасителя и подумала, что Он говорит про обыкновенную ключевую воду, которая у жителей города называлась живой водой.
Женщина с удивлением спросила Христа: "Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок; откуда же у Тебя вода живая? Ужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его? " Иисус сказал ей в ответ: "Всякий, кто пьёт эту воду, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам, тот не будет жаждать вовек. Потому что вода, которую Я дам, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную".
Желая разъяснить истинный смысл Своих слов, Господь велел женщине позвать её мужа. Самарянка смутилась и ответила, что у неё нет мужа. На это Христос заметил: "Правду ты сказала, что у тебя нет мужа. Потому что у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала ".
Женщина, поняла теперь, что говорит не с обыкновенным человеком. "Господи, вижу, что ты пророк", — сказала она. И сразу же обратилась к Спасителю за разрешением давнего спора между самарянами и иудеями: чья вера правильней и чья служба угодней Богу. "Отцы наши поклонялись на этой горе, — женщина указала на развалины разрушенного самарянского храма на горе Гаризин, — а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме". Спаситель разрешил её недоумение. В споре с самарянами у иудеев было больше правды, так как они сохранили истинную веру и правильное богослужение. Но наступит время, когда иудейство перестанет быть единой истинной религией, и тогда "истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине".
Принимая Христа за пророка и осторожно относясь к Его новому учению, самарянка сказала: "Знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё".
Женщина была одной из тех, кто ждал Мессию и Его спасения всей душой. Тогда Иисус Христос открылся ей: "Мессия — это Я, Который говорю с тобою".
Пришедшие в это время из города ученики удивились тому, что их Учитель беседует с женщиной, т.к. это осуждалось правилами иудейских раввинов, повелевавшими: "не разговаривай долго с женщиной", "Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной, даже с своей законной женой", "лучше сжечь слова закона, чем научать им женщину". Однако, благоговея перед своим Учителем, ученики никаким вопросом не выразили Ему своего удивления и только попросили Его есть принесенную ими из города пищу. Но естественный голод заглушается в Нем радостью об обращении к Нему жителей самарянского города и заботой об их спасении. Он радовался, что брошенное Им семя уже начало давать свой плод, а потому, на предложение учеников утолить Свой голод, ответил им, что истинную пищу для Него составляет исполнение дела спасения людей, возложенное на Него Богом Отцом. Самарянские жители, идущие к Нему, являются для Него нивой, созревшей для жатвы, тогда как на полях жатва будет только через четыре месяца. При посеве зерна в землю обычно бывает, что жнет тот же, кто и сеял для себя; при посеве же слова духовная жатва чаще достается другим, но и сеявший при этом радуется вместе со жнущим, т.к. сеял он не для себя, а для прочих. Христос и говорит поэтому, что Он посылает Апостолов собирать жатву на духовной ниве, которая была первоначально возделана и засеяна не ими, а другими - ветхозаветными пророками и Им Самим.
Во время этого разговора подошли ко Господу самаряне. Многие уверовали в Него по слову женщины, но еще большее число их уверовало по Его слову, когда, по их приглашению, Он пробыл у них в городе два дня. Слыша учение Господа, они, по собственному признанию, убедились, что Он воистину Спас миру, Христос.
Обстоятельства этой встречи необычайны во многих отношениях. Во- первых. речь Христа была обращена к женщине, тогда как иудейские законоучители того времени наставляли: "Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной, даже с своей законной женой "; "не разговаривай долго с женщиной"; "лучше сжечь слова Закона, чем научить им женщину". Во-вторых, собеседницею Спасителя была самарянка, то есть представительница иудео- ассирийского племени, ненавидимого 'Чистыми" иудеями до такой степени, что всякое соприкосновение с самаря- нами почиталось ими оскверняющим. И, наконец, жена самарянская ко всему оказалась грешницей, имевшей пять мужей до того, как соединиться в блудной связи с еще одним мужчиной.
Но именно этой женщине, язычнице и блуднице, "терпящей зной премногих страстей сердцеведец Христос благоволил преподать "воду живую, иссушающую источники грехов". Более того, Иисус открыл самарянке, что Он есть Мессия, помазанник Божий, что делал не всегда и не перед всеми.
Для Сократа женщина была лишь тупым назойливым существом, а Будда не разрешал своим последователям даже смотреть на женщин. В дохристианском мире женщины чаще всего оставались молчаливыми рабынями, жизнь которых была ограничена изнурительным трудом и домашними заботами. Не случайно в одной из иудейских молитв были слова: "Благодарю Тебя, Боже, что Ты не создал меня женщиной... ". Христос возвращает женщине отнятое у нее человеческое достоинство и право иметь духовные запросы. Отныне ее место не только у семейного очага. Поэтому среди ближайших последователей Иисуса мы видим немало учениц, преимущественно галилеянок. Евангелия сохранили имена некоторых из них: это Мария из Магдалы, которую Господь исцелил от "семи бесов"; мать Иоанна и Иакова - Саломея; сестра Девы Марии - Мария Клеопова; Сусанна; Иоанна - жена Хузы, домоправителя Антипы.
Важнейший момент беседы - ответ Христа на вопрос самарянки о том, где надлежит поклоняться Богу: на горе Гаризим, как это делают ее единоверцы, или же в Иерусалиме, по примеру иудеев. "Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, - говорит Иисус. - Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе "
То, что сказал Христос, кажется очевидным и в некотором смысле даже простым. Но за простотой внешней формы часто скрывается что-то очень глубокое, очень значительное. Что нового для нас в том, что Бог есть Дух? Мы это знаем с первого мгновения своей христианской жизни. Что нового для нас в том, что Бог ищет Себе поклонников, подобных Ему? Это тоже кажется очевидным. И все же, почему не остывают эти слова Христа, не оскудевает их смысл?
Эти слова можно увидеть по-разному. Можно увидеть их догматически, и тогда у нас получится очень интересная тринитарная формула: Богу Отцу надо поклоняться в Духе Святом и в Истине, то есть во Христе, Который сказал: "Я есть Истина". Это — как бы зашифрованная тринитарная формула новой, новозаветной христианской церковной жизни: учитесь поклоняться Отцу Небесному во Святом Духе и во Христе, ибо таковых поклонников ищет Себе Бог! Это будет правильно. И мы хорошо знаем, как часто мы не вмещаем эту догматическую истину Православия, истину догматического Православия.
Но ведь можно увидеть в тех же словах Евангелия и многое другое. В Духе и Истине - это означает, что вера не исчерпывается обрядом и ритуалом, что не мертвая буква закона, а деятельная сыновняя любовь угодна Богу. Только такое поклонение истинно, т.к. оно соответствует природе Самого Бога, Который есть Дух. Этим наставлением Спаситель указывает нам, каково должно быть истинное служение Богу и какова должна быть истинная молитва. Господь главным образом требует от нас служения не телесного, но духовного; равно и молитва должна быть не телесная и внешняя, но сердечная, духовная. Молитва ведь не только поклоны да поклоны. Стать пред иконой дома или в храме Божием и класть поклоны — это отнюдь не есть настоящая, истинная молитва. Это не более как одна наружная принадлежность молитвы, равно как и чтение молитв печатных также опять не есть молитва.
Господь требует от нас более всего и прежде всего служения духовного, сердечного: ведь Бог - это Дух, а поэтому, если хочешь, чтобы молитва была приятна Богу, молись Ему и дома, и в церкви от всего сердца. Самая же истинная, настоящая, в собственном смысле молитва — это возношение ума и сердца к Богу, когда человек достигает высочайшего духовного состояния и забывает все житейское и не чувствует, что вокруг него творится. Образец такой молитвы можно видеть в житии преподобного Серафима Саровского, который, углубившись в молитву, зачастую даже не чувствовал, как из его рук выпадала лопата, которой он копал землю.
Поэтому, если кто ставит целью своей прочесть определенное число печатных молитв и положить столько-то поклонов и в этом полагает исполнение своего молитвенного правила, тот пусть знает, что хотя и исполнил наружно долг христианский, но по существу все равно не молился. Телесная молитва без внутренней — то же, что тело без души: это мертвая молитва, не доходящая до Бога. Еще в Ветхом Завете Господь говорил о такой молитве: Приближаются Мне людue сии усты своими и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя (то есть напрасно, без пользы) (Мф. 15, 8-9). Не слова, от уст исходящие, умоляют Бога, и не голос наш нужен Богу, а воздыхание сокрушенного сердца. Молитва без внимания все равно, что светильник без елея или кадильница без фимиама.
Поклонение Богу "духом и истиной" отнюдь не исключает внешней, обрядовой стороны богопочитания, как пытаются утверждать некоторые лжеучители и сектанты, но только требуют отдавать этой стороне богопочитания первое место. В самом же внешнем, обрядовом богопочитании нельзя видеть ничего предосудительного: оно и необходимо и неизбежно, поскольку человек состоит не из одной души, но и из тела. Сам Иисус Христос поклонялся Богу Отцу телом, совершая коленопреклонения и падая лицом на землю, не отвергал подобного же поклонения Себе от других лиц во время Своей земной жизни (см. Матф. 2:11; 14:33; 15:22; Иоан. 11:21 и 12:3 и многие другие места).
В этих словах Господа мы находим одновременно и самое полное определение христианства как жизни в Духе и Истине.
Беседа Христа с самарянкою была первой проповедью Нового Завета перед лицом неиудейского мира, и она заключала в себе обетование того, что именно этот мир примет Христа.
Великое событие встречи человека с Богом у колодца Иакова приводит на ум и замечательные слова одного древнего богослова, утверждавшего, что человеческая дута по природе своей христианка. "А по грешному житейскому обычаю - самарянка- возможно, возразят нам. Пусть так. Но Христос, вспомним, не открылся ни иудейскому первосвященнику, ни царю Ироду Четверовластнику, ни римскому прокуратору, но исповедал Свое Небесное посланничество в мир сей перед грешной самарянкою. И именно через нее, по промыслу Божию, были приведены ко Христу жители ее родного города. Воистину, вокруг единого, стяжавшего истину Святого Духа, спасутся тысячи. Так было, так будет. Ибо источник воды Спасения, которою благословил нас всех Христос, есть ключ неиссякающий.
В жизни духовной благодатная вода имеет иное действие, чем чувственная вода в жизни телесной. Вода эта есть прежде всего благодатное учение Христово: когда оно принимается душой, то дает душе блаженство и жизнь. Напротив, когда в душе нет сего учения, тогда душа томится, сохнет, каменеет и вся человеческая жизнь становится похожей на пустыню, где для человека только страх, или скорбь, или терзание. Кто напоен благодатью Св. Духа, тот уже никогда не почувствует духовной жажды, т.к. все его духовные потребности полностью удовлетворены; между тем, как пьющий чувственную воду, а равно и удовлетворяющий всякие свои земные потребности, утоляет свою жажду только на время и вскоре "возжаждет опять". Более того: благодатная вода будет пребывать в человеке, образовав в нем самом источник, бьющий (буквально с греческого: "скачущий") в жизнь вечную, т.е. делающий человека причастником жизни вечной.
страница 1
|